17.04.2001 Go East: Русские фильмы в немецких кинозалах / Русская духовная музыка в немецких храмах.
Прошедший пасхальный уик-энд для нас, журналистов «Немецкой волны», оказался не только дождливым, как и для большинства жителей Германии, но и рабочим – как для меньшинства из них. «Насильственная смена руководства» НТВ и массированное наступление на свободу слова в России к сожалению, отодвинули на второй план все остальные, скажем прямо, куда более приятные темы, дела и заботы.
Но сейчас – не о политике, хотя, и о ней тоже, потому что за идеей завершившегося в прошедшую среду в Висбадене фестиваля «Go East», которому будет посвящён первый репортаж сегодняшней передачи, также стоит политический подтекст.
Европа расширяется, границы внутри континента становятся всё более прозрачными. И вполне естественно, что жители западной части континента с любопытством и некоторым беспокойством вглядываются в «восточные туманы». Ни одно другое из средств передачи визуальной информации не отражает жизнь страны и состояние её ментальности столь многообразно и живо, как кинематограф.
Организаторами фестиваля «Go East» выступил Германский институт кинематографии (Der Deutsche Filminstitut, DIF) – важнейшая в Федеративной Республике организация, занимающаяся теорией и практикой кино.
Уже в течение последних двух десятилетий институт – сперва спорадически, а затем регулярно – проводил так называемые «Недели восточно-европейского кино». Из этих-то «недель» и вырос фестиваль «Go East», цель и основную идею которого организаторы сформулировали следующим образом: «Go East» - международный кинофорум нового типа, призванный отразить изменившиеся социальные, психологические и политические условия в странах Центральной и Восточной Европы. Его цель – способствовать более интенсивному международному обмену и использовать при этом фильм как средство культурной интеграции».
Что стоит за этим официальным кредо? Поясняет Клаудия Дильман, руководитель фестиваля и директор Германского института кинематографии:
- Мы знаем очень мало о наших восточных соседях, хоть географически нас разделяют, видит Бог, не такие уж большие расстояния. Я надеюсь, что то обилие возможностей, которое мы предоставляем – и этой возможностью пользуются многочисленные участники фестиваля – поможет нам лучше понять друг друга.
Более трёх тысяч участников – режиссёры, актёры, кинокритики, журналисты и просто зрители - приняли участие в пока по-семейному камерном фестивале с по-взрослому серьёзной программой: 88 фильмов из 12 стран, в том числе из России, Украины, Латвии, Эстонии, а также Узбекистана и Азербайджана, кинематографы которых были совершенно справедливо отнесены организаторами к числу восточноевропейских, вопреки географии.
Устроен фестиваль был как «большие» кинофестивали типа Каннского или Берлинского: конкурсная программа с традиционно пятнадцатью полнометражными конкурсными лентами, ретроспектива и панорама, в которой показывались не вошедшие в конкурс ленты, в том числе документальные, анимационные и экспериментальные плюс специальные под-программы студенческих фильмов, в которых были показаны работы студентов Пражской киноакадемии и Московского ВГИКа.
Прошёл в рамках фестиваля и симпозиум, посвящённый истории взаимоотношения Российской Империи и освободительного движения на Кавказе, разумеется, с акцентом на последние чеченские войны.
Именно события последних лет заставили по-новому зазвучать такие картины, как «Селим-Хан» Олега Фрейлихса (1926 года) или «Белый Дьявол» - экранизация «Хаджи-Мурата», снятая в 1929 году в берлинской эмиграции классиком русского кино Олегом Волковым. Были включены в кавказскую ретроспективу и более новые работы – «Мольба» Тенгиза Абдуладзе (1967 года), «Ночевала тучка золотая» Суламбека Мамилова (1989 года) и две картины конца 90-х – «Блокпост» Александра Рогожкина и «Время танцора» Вадима Абдрашидова.
Руководитель фестиваля Клаудия Дильман:
- Какое мы имеем представление о других, о тех, кто является для нас чужаками? Я думаю, эта тема исключительно важна для Германии. Но важна они и для других, в том числе и восточноевропейских стран, и в частности для России с её кавказскими конфликтами.
Кинопоказы дополнялись лекциями и выступлениями историков и экспертов. Словом, можно смело утверждать, что новорожденный фестиваль сразу взял высокую профессиональную планку и правильный, лишённый как восторженности, так и истерического негативизма, тон. Вместо патетики – серьёзная и фундаментальная конфронтация с проблемой.
В течение всех семи дней до глубокой ночи не затихала жизнь в двух фестивальных центрах – кинотеатре «Каллигари», который помнит ещё премьеру одноимённого фильма Фрица Ланга, и вилле «Клементин», очаровательном господском доме конца 19 столетия, служившем фестивалю одновременно пресс-центром и видеопросмотровым залом.
Может быть, успеху фестиваля в какой-то мере способствовало и то, что Висбаден – это город с большими русскими традициями. Здесь живал Фёдор Михайлович Достоевский, а в 20-е годы гордо являлся центром общины, сформировавшейся вокруг художника Алексея Явленского.
Сейчас о сохранении русских традиций в городе печётся живущая здесь пра-правнучка Пушкина, немецкая аристократка Клотильда фон Ринтелен. Именно она стала организатором под-программы фестиваля, посвящённой истории экранизации произведений Пушкина.
Последнего голливудского «Онегина» здесь, конечно же, не было. Зато были две версии «Пиковой дамы»: русская (1916 года) и немецкая (1927 года), а также другие российские и европейские фильмы.
Конечно, многочисленные российские участники фестиваля смотрели на пра-правнучку Пушкина, как на редкостную птицу и изо всех сил пытались разглядеть в её интеллигентном лице черты сходства с великим предком. Не без успеха: лоб и брови определённо напоминали пушкинские, и в целом в лице сквозила чуть уловимая негроидность – наследие арапа Петра Великого. Впрочем, сама фон Ринтелен относится к такого рода этнографическим штудиям без восторга.
- Честно говоря, мне наплевать, как я выгляжу. Я знаю, что когда я улыбаюсь, то становлюсь похожей на азиатку. Вот и всё.
«Go East» - новый фестиваль восточноевропейского кино в Висбадене, отныне будет проводиться ежегодно. Русская духовная музыка в немецких храмахErzbistum Köln - Архиепископство Кельна – самое большое среди католических епархий Германии. Оно объединяет почти два с половиной миллиона католиков, живущих как в самом Кёльне, так и в Дюссельдорфе, Бонне, Вуппертале и других городах и деревнях земли Северный Рейн-Вестфалия. Для многих верующих католиков церковь была и остаётся центром их духовной, а зачастую и культурной жизни – здесь проводятся не только службы, но и концерты, собрания, лекции и так далее. Таким образом возрастает и значение людей, работающих в общине. О постоянном повышении квалификации этих людей неуклонно печётся архиепископат – кстати, кёльнское архиепископство считается в этом деле одним из самых активных и прогрессивных.
Так, по инициативе архиепископата ежегодно проводятся так называемые «Werk- und Exerzitienwoche» - в достловном переводе «Недели трудов и упражнений». Цель этих недель – музыкальное и духовное обогащение канторов и органистов католических церквей.
На две недели они уединяются в одной из деревень под Кёльном, где день изо дня проводят в занятиях, репетициях, беседах и церковных службах. Проводить эти курсы из года в год приглашают нового «мастера». «Мастера» представляют разные страны и конфессии, и всё же выбор этого года многих удивил: на этот раз «мастер-класс» пригласили провести музыканта из Белоруссии Галину Цмыг. Неужели теперь белорусы учат немцев органному мастерству?
Нет, Галина Цмыг приехала из Минска, чтобы познакомить католических музыкантов с русской православной музыкой. Галина - одна из тех самых хоровиков-энтузиастов, которые почти за копейки работают у себя на родине, а раз в году на гастролях вызывают восхищение у искушенной европейской публики.
- «Верк унд Екцерцициенвохе» состоит как бы из двух частей: с одной стороны, - духовное обогащение и собственно «экцерциция» души, потому что ведется еще и духовная работа, лекции проводятся, три раза в день Готтесдинст. И репетиционная работа.
(«Готтесдинст» в переводе с немецкого означает «церковная служба».)
Задача была такая для меня поставлена, чтобы познакомить со стилем русской церковной музыки и не только церковной, но и, собственно, духовной музыки, что гораздо шире. Был Рахманинов, Чайковский, а также музыка 16-18 века, наш партесный концерт: такие имена как Титов, Калашников, Дилецкий.
Слушая Галину, я не могла понять одного: зачем же католическому органисту и кантору – русская духовная музыка? Если для общего музыкального образования, тогда одно дело, но не станут же песнопения на русском языке звучать в католической церкви?
Как оказалось, я очень сильно ошибалась. Именно это и было главной целью курса. Так что, вскоре православные песнопения зазвучат в католических соборах во время богослужений.
- Да, есть возможность их использовать, потому что я сделала с помощью программы компьютерной такую адаптацию, обработку этих русских сочинений, которые могут теперь исполняться немецкими хорами, потому что я сделала транслитерацию русского текста и перевод.
И все же, у меня, как у человека много лет певшего в православной церкви, а также знакомого, по крайней мере, с музыкальной стороной ритуала католического богослужения, в голове не укладывалось, как испокон веков сложившиеся различия, я бы даже сказала, противоречия между богослужениями в разных конфессиях теперь уживутся под одной крышей?
- Противоречия между мессой и литургией нет, есть просто разные традиции: восточная и западная. Вопрос только в традиции. Конечно, отличается очень сам ритуал, но есть, как известно, части во время мессы, как и литургии, изменяемые, а есть неизменяемые. Вот в этих неизменяемых частях, конечно, наверное, сложно. Но, скажем, во время причастия может звучать православная музыка, и она звучит. А также есть внелитургическая духовная музыка, то есть «Нахтвахе» - «Весперс» или Вечерняя, Всенощная по-русски – там вообще свободно.
К нашему разговору подключился доктор Баумгартен, историк, искусствовед, давно занимающийся проблемами взаимодействия различных христианских традиций. Именно он и выступил посредником, рекомендовав Галину Архиепископству Кельна для проведения этого курса. Он поясняет:
- Литургия в католической и православной церкви построена по одному принципу, и от этого они не настолько чужды друг другу, как люди часто полагают. Православная музыка прекрасно вписывается в католическую службу и украшает её. И всегда это воспринимается общиной с восторгом - как нечто необычное и очень красивое.
Община, простые люди, ориентированы прежде всего на эмоциональное восприятие. А как же священники?
- Священники? Они в полном восторге, и многие даже настаивают, чтобы хор исполнял православную музыку. Мне кажется, у католической церкви в целом меньше проблем с православной, чем наоборот - у православной с католической. Я знаю это по собственному опыту общения с российскими иерархами.
Оказалось, что однажды, будучи в России, в Переславле-Залесском, доктор Баумгартен познакомился с православным монахом. Почувствовав, видимо, симпатию со стороны иностранца, монах отважился обратиться к нему с просьбой. Мол, хотим мы наш Даниловский монастырь восстановить, да нет машины, чтобы материалы подвозить. На что немец ответил: «Не знаю, смогу ли, но попробую что-нибудь сделать». В итоге все сложилась удачно, помог епископ Дюссельдорфа. Грузовик и сейчас честно служит Даниловскому монастырю, но какие препятствия были учинены московской патриархией – о том лучше не ведать. Благо, у таких людей как Баумгартен руки сразу не опускаются и если уж он решил сделать доброе дело, то не отступает. Кстати, будучи католиком по конфессии, он, да и многие его соратники - священники католических церквей - очень много помогают именно российским православным церквям.
- Мой опыт в России кроме всего прочего связан с духовными лицами, которые очень неохотно идут на такого рода контакты. На то есть разные причины, конечно, так еще исторически сложилось. Но я думаю, что в России ещё многое придется наверстать в понимании того, что мы называем «экуменой», «экуменическим христианством». Пока это вызывает и в России, и в Белоруссии негативное отношение.
Теперь почти сто католических канторов разъедутся по своим уделам и будут знакомить своих певчих с красотой русской музыки, русского языка.
И, может быть, через пару лет не придётся удивляться, услышав на воскресной службе в одном из кёльнских католических храмов «Отче наш» на русском языке. А доктор Баумгартен уже сейчас может пожелать нам...
- ...Многая лета!
Экуменизм – это философия, которая ставит дух христианства превыше обрядовых противоречий. Что же, на этом мне остаётся поблагодарить автора репортажа Карину Кардашеву и попрощаться с вами. Всего доброго, и – до встречи!