Николай Кавасила
Биографические сведения о нём довольно скудны. Известно, что Николай Кавасила родился в семье фессалоникийских аристократов в период между 1322 и 1324 годами. Своё родовое имя Николай унаследовал от своей матери, сестры митрополита Фессалоники Нила Кавасилы, который занимался также образованием Николая. Затем Николай уехал продолжать свою учёбу в Константинополь. По некоторым сведениям, он учился там в Панэпистемии, своего рода университете. Однако, возможно, это была небольшая элитарная школа, наподобие школ Феодора Метохита или Никифора Григоры. Судя по юношеским письмам Николая, он жадно изучал риторику, богословие, астрономию, философию и право. Его одержимость в учёбе была созвучна той «моде» на интеллектуальность, которая захватила часть константинопольской и фессалоникийской аристократии, будучи своего рода островком стабильности в неспокойном море поздневизантийской эпохи.
О серьёзной литературной подготовке Николая свидетельствует тщательная отработка каждой мысли и каждого словесного оборота в написанных тогда риторических опусах юноши. Огромное внимание Николай Кавасила уделял также изучению богословия. По достижении зрелого возраста именно оно станет основой сферой приложения интеллектуальных сил Николая. В начале 40-х годов 14 века после 7 лет учёбы Кавасила возвращается в Фессалонику.
В это время Византия переживала тяжёлое время. В результате соперничества между Иоанном Пятым Палеологом и Иоанном Шестым Кантакузином, вылившегося в гражданскую войну, от некогда гордой империи почти ничего не осталось: Кантакузин сохранил за собой часть Фракии, а в руках Палеолога (точнее, его матери Анны Савойской) остались лишь Константинополь, полуостров Галлиполи и Фессалоника. Остальную территорию страны захватили турки, болгары, сербы.
В конфликте между обоими Иоаннами Николай Кавасила, семья которого пострадала во время погрома, устроенного сторонниками Палеолога, встал на сторону Кантакузина, уже вскоре занявшего трон, и даже находился при его дворе. Однако пробыл он там недолго: вместе с Григорием Паламой он удалился на Афон. В это время Кавасила, вероятно, и познакомился с исихастским учением Паламы, которое позднее стало основой его богословской концепции. После того, как Иоанн Кантакузин отрёкся от престола и в 1349 году ушёл в Манганский монастырь, в числе его спутников был и Николай Кавасила. Впрочем, пребывание его в монастыре было также непродолжительным.
После 1349 года свою деятельность Кавасила сосредоточил на церковной политике. Он участвовал в работе церковного собора 1350 года, а в 1353 году, после того, как патриарх Константинопольский Каллист, сохранявший верность Иоанну Палеологу и отказавшийся короновать сына Иоанна Кантакузина Матфея, бежал, Кавасила оказался в числе кандидатов на патриарший престол. О последних годах жизни Николая Кавасилы, которые он провёл, по всей видимости, в Манганском монастыре, почти ничего неизвестно. Согласно сохранившимся письмам, адресованным Кавасиле, до конца своей жизни он продолжал защищать православие.
В середине 14 века исихастские споры достигли своего апогея. Начало этого спора связано с именем Варлаама, калабрийского монаха ордена Василия Великого. В 1328 году Варлаам, человек весьма образованный, приехал из Италии в Византию, чтобы ближе познакомиться с греческой словесностью. Интересуясь греческой философией и богословием, он посетил монастыри Афона и Фессалоники. Практика монахов-исихастов (сторонников «исихии» - покоя) показалась ему весьма странной. В том, что исихасты, находясь в состоянии продолжительной религиозной сосредоточенности, наблюдают излучение Божественного света в области собственного желудка или пупка, Варлаам усмотрел ересь. На публичные упрёки Варлаама ответил образованный афонский монах Григорий Палама, позднее причисленный к лику святых. По его имени исихазм стали называть также паламизмом, хотя Палама всего лишь подвёл теоретическую основу под практику афонских монахов. Впрочем, противников исихазма было достаточно и среди греков. Так, Николай Кавасила выступил на стороне Григория Паламы в полемике с крупным историком того времени Никифором Григорой, написав в его адрес острый памфлет под названием «Слово против нелепостей Григоры».
Однако основными богословскими трудами Николая Кавасилы являются сочинения «Изъяснение Божественной Литургии» и «Семь слов о жизни во Христе». Будучи последователем основной идеи «исихии» (покоя, самопогружения), Кавасила обратился к нравственной стороне этой внутренней сосредоточенности. Если Палама считал непременным условием для общения с Богом самоограничение, на которое не каждый способен, то в основе учения Кавасилы о «жизни во Христе» лежит тезис о доступности нравственного возвышения для любого человека. Главной мыслью богословской концепции Кавасилы является положение о возвышающей силе любви и добра.
Кавасила считал, что жизнь во Христе для каждого верующего начинается в его земной жизни. Для этого не нужно вступать на путь монашества или быть аскетом и отшельником. Для общения с Богом не нужно никакой особой подготовки в молитве. Совсем не обязательно искать одиночества, поститься, разрушать своё здоровье голодом и нищетой. Поскольку Бог вездесущ, то к нему, как утверждал Кавасила, можно обращаться в любое время и в любом месте, в том числе и дома. Военачальник может по-прежнему возглавлять войско, крестьянин обрабатывать землю, а ремесленник заниматься своим ремеслом. Аскеза и анахоретство, согласно Кавасиле, не являются непременной платой за будущее слияние с Богом, что значительно расширяет круг тех, кто имеет возможность надеяться на светлое будущее. Таким образом, концепция Кавасилы лишена какой бы то ни было элитарности. Более того, Кавасила считает, что поначалу Бог особенно внимателен к людям сомневающимся, скептикам и даже грешникам.
Подчёркивая внутреннюю свободу каждого человека, Кавасила полагает, что любой вправе относиться к вере по своей внутренней склонности. Вера, согласно Кавасиле, это свободно выполняемые обязанности, а человек – это совесть и свобода. Этот тезис в сочетании с концепцией любви и права каждого на счастье позволяет называть Кавасилу христианским или исихастским гуманистом.
Согласно учению Кавасилы, жизнь во Христе зарождается на земле, но только в будущей жизни она достигает совершенства. Таинства – это средства установления и упрочения контактов с Богом. «Посредством таинств, как бы посредством оконцев, - писал Кавасила, - в мрачный этот мир проникает солнце правды.» С таинствами приходит в души ощущение озарённости будущей жизни. Первое приобщение к высокому даёт таинство крещения. Крещение освобождает человека от чувства зла, делает его чистым. В ходе этого таинства происходит внутренне опытное познавание Христа. В акте крещения человек обретает духовность, необходимую для жизни во Христе, но ещё не получает способность жить сообразно с ней. Эту способность он обретает с таинством миропомазания, когда человек испытывает воздействие Святого Духа.
Духовность способствует нравственному становлению человека. При этом следует вырабатывать в себе такие черты характера, как терпение в испытании, кротость, прощение оскорблений, незлопамятность, доброжелательность. Всё это Кавасила называет христианской справедливостью. Нравственное очищение он связывает с покаянием, осознанием своих ошибок и пробуждением совести. Раскаяние усиливает отвращение ко всякому злу и побуждает активно творить добро. Согласно Кавасиле, катарсис необходим, но в нём нет трагического начала.
Следующей ступенью духовного возвышения человека, считает Кавасила, является причащение (евхаристия). Если в крещении Бог создаёт человека по образу и подобию своему, в миропомазании изливает на него дары Святого Духа, то в евхаристии Он наполняет человека, сливается с ним. В евхаристии человек испытывает столь полное единение с Богом, выше которого не может быть никакого внутреннего общения. Таким образом, прохождение человека через таинства является постепенной духовной и нравственной подготовкой к будущей жизни во Христе. Свою концепцию жизни во Христе Кавасила основывает на идее всепроникающей любви.
Согласно Кавасиле, в своём приближении к Богу человек ориентируется, прежде всего, не на Его божественность, а на Его человечность. Бог, стремясь доказать Свою любовь к людям и преодолеть контраст между Своим величием и ничтожностью человека, воплотился во Христа. Земная жизнь Христа сблизила Его с людьми. Его страдания и мученическая смерть были направлены на то, чтобы доказать безграничность любви Бога к людям. После Воскресения и Вознесения Христос, тем не менее, сохранил Свои раны, которые Он считал Своим украшением, поскольку именно страданием Он смог доказать Свою любовь к людям и заставить их откликнуться на неё.
По мнению Кавасилы, Бог, проникнув через таинства в душу и плоть человека, не даёт ему никаких наставлений, не делает человека зависимым от Него. Он не требует от человека в ответ на Свои страдания и распятие никаких жертв. Он ждёт только сочувствия и ответной любви. Любовь Кавасила всегда связывает с чувством радости. «Когда Святой Дух снисходит в душу, - писал Кавасила, - среди даров, которые Он расточает, приходят, в первую очередь, Любовь и Радость.» Эта радость постоянна, её невозможно изъяснить словом, ею нельзя пресытиться. Радость в Боге бесконечна, потому что бесконечен сам объект желания.
Концепция Николая Кавасилы утверждает триумф радостной свободы человека, преображённого высшей любовью. Для единения с Богом, для жизни во Христе нужно лишь не угашать Дух. Спасение человека (а любовь и радость это и есть спасение) не является уделом избранных: оно возможно для каждого, верящего в добро, красоту и счастье.